Η Απόταξη του Σατανά ως Απόρριψη της Ελληνικής Θρησκευτικής Κοσμοθεωρίας

[tanipteros]

Η ακολουθία του Ορθόδοξου βαπτίσματος περιλαμβάνει ένα από τα πιο δραματικά και θεολογικά φορτισμένα στοιχεία της: την «απόταξη του Σατανά». Ο κατηχούμενος καλείται να δηλώσει: «Αποτάσσομαι τω Σατανά, και πάσι τοις έργοις αυτού, και πάση τη λατρεία αυτού, και πάσι τοις αγγέλοις αυτού, και πάση τη πομπή αυτού». Η διατύπωση αυτή δεν είναι αφηρημένη ούτε ουδέτερη· εντάσσεται σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό και πολιτισμικό πλαίσιο: τον ύστερο ελληνορωμαϊκό κόσμο.

Για να κατανοηθεί το νόημα αυτής της αποταγής, πρέπει να εξεταστεί τι ακριβώς σήμαιναν οι όροι «λατρεία», «πομπή» και «έργα» του Σατανά για τους πρώτους χριστιανούς. Οι Πατέρες της Εκκλησίας, και ιδίως ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, δίνουν μια απολύτως συγκεκριμένη ερμηνεία: η «λατρεία του Σατανά» ταυτίζεται με τις πράξεις της ειδωλολατρικής θρησκείας, δηλαδή με τη συμμετοχή σε ναούς, θυσίες, θυμιάματα, τελετουργίες και λατρευτικές πράξεις προς τα είδωλα. Αυτές οι πρακτικές δεν είναι θεωρητικές έννοιες, αλλά αποτελούν τον πυρήνα της ελληνικής θρησκευτικής ζωής.

Η αρχαία ελληνική θρησκεία δεν περιοριζόταν σε μια αφηρημένη πίστη σε πολλούς θεούς. Ήταν ένα ολοκληρωμένο σύστημα ζωής που περιλάμβανε θέατρα, δημόσιες γιορτές, πομπές, μαντεία, μαγικές πρακτικές, φυλαχτά και αποτρόπαια σύμβολα. Τα θέατρα, για παράδειγμα, δεν ήταν απλώς χώροι ψυχαγωγίας αλλά συνδέονταν με λατρείες όπως του Διονύσου. Οι πομπές ήταν θρησκευτικές τελετές προς τιμήν θεών. Τα μαντεία, όπως των Δελφών, αποτελούσαν βασικό μηχανισμό επικοινωνίας με το θείο. Όλα αυτά συνθέτουν ακριβώς αυτό που οι Πατέρες ονομάζουν «πομπή» και «λατρεία» του Σατανά.

Ο Ιωάννης Χρυσόστομος επιβεβαιώνει αυτή την ερμηνεία, επεκτείνοντας την έννοια της «πομπής του Σατανά» σε κοινωνικές και πολιτισμικές πρακτικές της εποχής του, όπως τα θεάματα, οι αγώνες, οι δεισιδαιμονίες και τα φυλαχτά. Αυτές οι πρακτικές δεν ήταν τυχαίες· αποτελούσαν μέρος της ελληνορωμαϊκής θρησκευτικής και κοσμικής ζωής. Έτσι, η απόταξη δεν αφορά απλώς μια «πνευματική» αποκήρυξη του κακού, αλλά μια ριζική ρήξη με ολόκληρο τον ελληνικό θρησκευτικό πολιτισμό.

Αν δούμε το θέμα ιστορικά, η Εκκλησία αναπτύχθηκε μέσα σε έναν κόσμο όπου η κυρίαρχη θρησκεία ήταν η ελληνική πολυθεΐα (σε συνδυασμό με ρωμαϊκά στοιχεία). Οι πρώτοι χριστιανοί που βαπτίζονταν προέρχονταν κατά κύριο λόγο από αυτό το περιβάλλον. Συνεπώς, η «απόταξη του Σατανά» δεν μπορούσε να είναι κάτι γενικό και αφηρημένο· είχε συγκεκριμένο περιεχόμενο: την εγκατάλειψη των θεών, των τελετών και των πρακτικών που μέχρι τότε αποτελούσαν τον πυρήνα της ζωής τους.

Η χρήση του όρου «Σατανάς» λειτουργεί εδώ ως θεολογική ερμηνεία της ελληνικής θρησκείας. Οι θεοί δεν αντιμετωπίζονται ως απλώς ψευδείς ή ανύπαρκτοι, αλλά ως δυνάμεις που σχετίζονται με την πλάνη και, σε πολλές πατερικές ερμηνείες, με δαιμονικές οντότητες. Έτσι, η αποκήρυξη της λατρείας τους εκφράζεται ως αποκήρυξη του Σατανά.

Επιπλέον, η πράξη της αποταγής γίνεται στραμμένη προς τη δύση, σύμβολο του σκότους, ενώ η σύνταξη με τον Χριστό γίνεται στραμμένη προς την ανατολή, σύμβολο του φωτός. Αυτή η συμβολική κίνηση ενισχύει την ιδέα μιας μετάβασης από έναν κόσμο (τον παλαιό, παγανιστικό) σε έναν νέο κόσμο (τον χριστιανικό).

Συνεπώς, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η απόταξη του Σατανά στο ορθόδοξο βάπτισμα λειτουργεί ως τελετουργική και θεολογική αποκοπή από την αρχαία ελληνική θρησκεία. Οι όροι που χρησιμοποιούνται στα λειτουργικά κείμενα και οι ερμηνείες των Πατέρων δεν αφήνουν περιθώριο να θεωρηθεί ότι πρόκειται απλώς για μια γενική ηθική δήλωση. Αντιθέτως, αντανακλούν μια συγκεκριμένη ιστορική σύγκρουση: τη σύγκρουση μεταξύ Χριστιανισμού και ελληνικού πολυθεϊσμού.

Βεβαίως, η γλώσσα της Εκκλησίας επεκτείνει αυτή τη σύγκρουση σε ευρύτερο πνευματικό επίπεδο. Ωστόσο, στο ιστορικό της υπόβαθρο, η απόταξη παραμένει βαθιά ριζωμένη στην ανάγκη απομάκρυνσης από τον ελληνικό θρησκευτικό κόσμο. Έτσι, η απόταξη του Σατανά δεν είναι απλώς μια συμβολική πράξη, αλλά μια συνειδητή και ολική εγκατάλειψη της ελληνικής λατρευτικής παράδοσης και ένταξη σε ένα νέο, μονοθεϊστικό και χριστοκεντρικό σύστημα πίστης.

πηγή: ΤΑΝΥΠΤΕΡΟΣ

[ΜΥΘΗΡΑ]

σχόλιο 1

...αν οι θεοι της οι πρωιμης αρχαιότητας ηταν έκπτωτες θεοτητες αποκομμένες από την Πηγή του Φωτος κατρακυλουντες δαίμονες στα εξωτατα γαλαξιακά πεδια ...χχμμ ναι η αποταξη απο αυτους ειναι προϋπόθεση του επαναπροσανατολισμου της ψυχης σε αληθινες θεοτητες που διατηρουν την επαφή με τη Πηγη...

...την έκπτωτη θεότητα η τον δαίμονα τον αναγνωριζουμε ως εξης ..

-έρχεται σε άμεση επαφή με τους θνητους τους τρομαζει και δελεαζει και τους καθυποτασει με την δύναμη που κατέχει

-αναμιγνύεται στην ανθρώπινη ιστορια

-η πολιτισμικη επιδραση ειναι αμεση και πειβλητικη και οχι απλα διαλογιστικη οπως πρπει να ειναι συμφωνα με το γαλαξιακο δικαιο

-αναμιγνυουν το γενετικο υλικοότους με ιθαγενείς θνητους κατι που επισης είναι απαγορευτικο

-επιζητά τη τυφλη υπακοη και αφοσίωση


... τέτοια χαρακτηριστικά εχει ο Γιαχβέ της Παλαιάς Διαθήκης αλλά και ο αρχαιοελληνικόςς Δίας ...

[tanipteros]

Satan Is Not the Enemy: The Truth the Church Hid.
https://www.youtube.com/watch?v=qOK1Qpk5r2o

ΑΦΗΓΗΣΗ ΤΟΥ ΒΙΝΤΕΟ
Η λέξη «Σατανάς» δεν σημαίνει κακό. Στα εβραϊκά σημαίνει αντίπαλος ή, πιο συγκεκριμένα, κατήγορος. Είναι μια λειτουργία, όχι ένα όνομα· ένας ρόλος σε μια νομική ή κοσμική διαδικασία, όχι η ταυτότητα ενός επαναστατημένου θεού που θέλει να καταστρέψει την ανθρωπότητα.

Αυτή η διάκριση δεν είναι μια περιθωριακή ερμηνεία. Είναι βασική βιβλική φιλολογία. Είναι από τα πράγματα που οι φοιτητές θεολογίας συναντούν στο πρώτο έτος της κειμενικής τους μελέτης, κι όμως οι περισσότεροι άνθρωποι που μεγάλωσαν σε θρησκευτικά περιβάλλοντα δεν το έμαθαν ποτέ.

Τους δόθηκε μια τελείως διαφορετική εικόνα. Μια κόκκινη μορφή με κέρατα, ένας θρόνος στην κόλαση, ένας πόλεμος εναντίον του Θεού που άρχισε πριν από τη δημιουργία.

Σε αυτό το βίντεο πρόκειται να εξετάσουμε την προέλευση, την εξέλιξη και τα κρυμμένα επίπεδα πίσω από τη μορφή του Σατανά. Αν σου αρέσει το περιεχόμενο που δημιουργώ, σκέψου να δώσεις super thanks, δώρα και να γίνεις μέλος του καναλιού. Καλή παρακολούθηση.

Ο Σατανάς της αρχικής Εβραϊκής Βίβλου είναι μια μορφή δικαστηρίου. Ο Σατανάς των πρώτων χριστιανικών γραφών είναι ένα εμπόδιο, ένας δοκιμαστής, ένα πειθαρχικό όργανο. Ο Σατανάς που κυβερνά έναν φλεγόμενο κάτω κόσμο, που διοικεί στρατιές δαιμόνων, που βρίσκεται σε πόλεμο με τον Θεό πριν από τον χρόνο, είναι μια μορφή που δημιουργήθηκε σταδιακά μέσα στους αιώνες από αποσπάσματα προφητικής ποίησης, φιλοσοφικά δάνεια από γειτονικές θρησκείες και τις θεσμικές ανάγκες μιας αυτοκρατορίας που χρειαζόταν μια ηθική αρχιτεκτονική αρκετά απλή για να κυβερνά εκατομμύρια ανθρώπους.

Αυτή είναι η ιστορία μιας έννοιας, και όπως οι περισσότερες ιστορίες, είναι πολύ πιο σύνθετη από την επίσημη εκδοχή.

Αν θέλουμε να δούμε τι πραγματικά λέει το κείμενο, ας ανοίξουμε το βιβλίο του Ιώβ. Είναι ένα από τα αρχαιότερα κείμενα του εβραϊκού κανόνα και περιέχει μία από τις πιο άμεσες απεικονίσεις της μορφής του Σατανά σε όλη τη Γραφή.

Η σκηνή είναι το ουράνιο δικαστήριο. Οι υιοί του Θεού είναι συγκεντρωμένοι. Ανάμεσά τους βρίσκεται μια μορφή που περιγράφεται ως «ο Σατανάς». Παρατήρησε το οριστικό άρθρο, το οποίο στα εβραϊκά δηλώνει έναν ρόλο ή τίτλο και όχι προσωπικό όνομα. Εμφανίζεται μπροστά στον Θεό. Ο Θεός τον ρωτά πού ήταν· ο Σατανάς απαντά ότι περιπλανιόταν στη γη, πηγαίνοντας πέρα δώθε πάνω της.

Ο Θεός τότε φέρνει το θέμα του Ιώβ. «Σκέφτηκες τον δούλο μου τον Ιώβ;» ρωτά. «Δεν υπάρχει κανείς σαν αυτόν στη γη. Είναι άμεμπτος και ευθύς, άνθρωπος που φοβάται τον Θεό και αποφεύγει το κακό».

Η απάντηση του Σατανά είναι μια πρόκληση, όχι μια επίθεση. Υποστηρίζει ότι η πίστη του Ιώβ είναι υπό όρους, ότι είναι δίκαιος μόνο επειδή ο Θεός τον έχει προστατεύσει και ευλογήσει. Αφαίρεσε αυτή την προστασία, λέει ο Σατανάς, και ο Ιώβ θα καταραστεί τον Θεό κατά πρόσωπο.

Ο Θεός δίνει την άδεια. Ο Σατανάς ενεργεί μέσα στα όρια που του έχουν δοθεί. Δεν επαναστατεί. Δεν ενεργεί ανεξάρτητα. Λειτουργεί μέσα στο κείμενο ως κάτι ανάμεσα σε εισαγγελέα και ελεγκτή ποιότητας, μια μορφή που έχει ως ρόλο να δοκιμάζει την ακεραιότητα της πίστης υπό πίεση.

Αυτό που ακολουθεί είναι μια από τις πιο ηθικά σύνθετες ακολουθίες σε όλη την αρχαία θρησκευτική λογοτεχνία. Ο Ιώβ χάνει την περιουσία του, τα παιδιά του, την υγεία του. Κάθεται στη στάχτη και διαφωνεί με τον Θεό. Οι φίλοι του προσφέρουν συμβατικές θεολογικές εξηγήσεις που το ίδιο το κείμενο τελικά απορρίπτει.

Και μέσα σε όλα αυτά, ο Σατανάς δεν έχει προκαλέσει χάος από κακία. Έχει εκτελέσει μια εγκεκριμένη δοκιμασία, μία που ο ίδιος ο Θεός ξεκίνησε στρέφοντας την προσοχή του Σατανά στον Ιώβ εξαρχής.

[tanipteros]

Αν διαβαστεί προσεκτικά, ο Ιώβ δεν είναι μια ιστορία για το κακό που επιτίθεται στους δίκαιους. Είναι μια ιστορία για τη φύση της αυθεντικής πίστης, για το αν η ανθρώπινη αφοσίωση στο θείο είναι πραγματική ή απλώς συναλλακτική. Ο ρόλος του Σατανά σε αυτή την ιστορία δεν είναι η καταστροφή. Είναι η πίεση που δοκιμάζει αυτό που είναι γνήσιο από αυτό που είναι επιφανειακό.

Αυτός δεν είναι ο διάβολος του κατηχητικού.

Το μοτίβο συνεχίζεται σε όλη την Εβραϊκή Βίβλο. Στο βιβλίο του Ζαχαρία, ο προφήτης βλέπει τον αρχιερέα Ιησού να στέκεται μπροστά στον άγγελο του Κυρίου. Στα δεξιά του στέκεται ο Σατανάς για να τον κατηγορήσει. Ο Κύριος επιπλήττει τον Σατανά και υπερασπίζεται τον Ιησού. Εδώ ο Σατανάς λειτουργεί ακριβώς όπως δηλώνει ο τίτλος του: ως κατήγορος σε μια θεϊκή νομική διαδικασία. Δεν διαφθείρει τον Ιησού· τον κατηγορεί, και το θεϊκό δικαστήριο απορρίπτει την κατηγορία.

Στους Αριθμούς, η λέξη «σατανάς» εμφανίζεται σε ένα πλαίσιο που σπάνια συζητείται. Όταν ο προφήτης Βαλαάμ ταξιδεύει, ο άγγελος του Κυρίου στέκεται στον δρόμο για να εμποδίσει την πορεία του. Το κείμενο περιγράφει τον άγγελο ως «σατανά», ως αντίπαλο, ως εμπόδιο. Η ίδια λέξη χρησιμοποιείται για έναν άγγελο που εκτελεί θεϊκή αποστολή.

Αυτές δεν είναι μεμονωμένες χρήσεις. Στα βιβλικά εβραϊκά, η ρίζα της λέξης «σατανάς» απλώς περιγράφει αντίθεση ή πρόκληση. Περιγράφει έναν νομικό αντίπαλο, έναν στρατιωτικό εχθρό, μια δύναμη που εμποδίζει. Δεν είναι εγγενώς υπερφυσική, ούτε εγγενώς κακή, ούτε εγγενώς προσωπική. Περιγράφει μια λειτουργία.

Ο κοσμικός επαναστάτης των μεταγενέστερων παραδόσεων δεν υπάρχει σε αυτά τα κείμενα. Αυτό που υπάρχει είναι μια μορφή κατήγορου που λειτουργεί μέσα στο θεϊκό σύστημα, το αμφισβητεί και ενεργεί με άδεια, όχι σε αντίθεση.

Η κατανόηση αυτής της διάκρισης δεν είναι θέμα επιλογής θεολογικής άποψης. Είναι θέμα ανάγνωσης αυτού που είναι πραγματικά γραμμένο.

Στην έρημο. Τι κάνει πραγματικά ο Σατανάς στον Ιησού; Περνάμε στην Καινή Διαθήκη. Ο Ματθαίος και ο Λουκάς περιγράφουν και οι δύο τον Ιησού να περνά σαράντα ημέρες στην έρημο μετά τη βάπτισή του, κατά τη διάρκεια των οποίων δοκιμάζεται από τον διάβολο, από τον Σατανά. Αν διαβάσει κανείς προσεκτικά τη συνάντηση, ο Σατανάς δεν επιτίθεται στον Ιησού. Δεν τον διαφθείρει, δεν τον καταλαμβάνει, δεν τον καταστρέφει. Κάνει τρεις προτάσεις, καθεμία διατυπωμένη ως πρόταση προς εξέταση. Μετέτρεψε αυτές τις πέτρες σε ψωμί. Ρίξε τον εαυτό σου από τον ναό και άφησε τους αγγέλους να σε πιάσουν. Και εδώ, ο Σατανάς παραθέτει απευθείας τον Ψαλμό 91, επικαλούμενος τη Γραφή προς υποστήριξη της πρότασής του. Αποδέξου εξουσία πάνω σε όλα τα βασίλεια του κόσμου.

Ο Ιησούς απαντά σε κάθε πρόταση παραθέτοντας το Δευτερονόμιο. Η ανταλλαγή έχει σχεδόν τυπική δομή, σαν ραββινική διαμάχη, έναν τρόπο πνευματικού και διανοητικού αγώνα που το εβραϊκό κοινό του πρώτου αιώνα θα αναγνώριζε αμέσως. Δύο πλευρές, ανταγωνιστικές θέσεις, Γραφή και από τις δύο πλευρές, και στο τέλος μια κρίση.

Αυτό που εκτελεί ο Σατανάς σε αυτή τη συνάντηση είναι η αντίπαλη λειτουργία. Πιέζει την ακεραιότητα της δέσμευσης του Ιησού πριν αρχίσει η διακονία του. Είναι αυτός ο άνθρωπος που μόλις ανακηρύχθηκε Υιός του Θεού διατεθειμένος να χρησιμοποιήσει αυτή τη θέση για προσωπική άνεση, για επίδειξη, για πολιτική κυριαρχία; Οι προκλήσεις έχουν σχεδιαστεί για να αποκαλύψουν αν η δήλωση στον Ιορδάνη παράγει πραγματική μεταμόρφωση ή απλώς έναν νέο τίτλο.

Ο Σατανάς χάνει τη διαμάχη. Ο Ιησούς παραμένει σταθερός. Η δοκιμασία ολοκληρώνεται. Αυτός είναι ο ίδιος δομικός ρόλος που έχει ο Σατανάς στον Ιώβ, να ελέγχει την αυθεντικότητα ενός ισχυρισμού υπό πίεση. Ο Σατανάς που εμφανίζεται στις αφηγήσεις της ερήμου δεν είναι ενσάρκωση όλου του κακού. Είναι ένας αντίπαλος που εκτελεί μια αντίπαλη λειτουργία σε μια ιστορία για την ακεραιότητα του θείου σκοπού.

Οι επιστολές του Παύλου, τα αρχαιότερα χριστιανικά κείμενα. Οι επιστολές του Παύλου προηγούνται κάθε ευαγγελίου. Είναι τα παλαιότερα σωζόμενα χριστιανικά κείμενα, γραμμένα περίπου δύο δεκαετίες μετά τη σταύρωση, πριν καταγραφούν οι αφηγήσεις της ζωής του Ιησού. Αν θέλει κανείς να καταλάβει τι πίστευαν οι πρώτοι χριστιανοί για τον Σατανά, ο Παύλος είναι το σημείο εκκίνησης.

[tanipteros]

Αυτό που βρίσκει κανείς είναι διδακτικό. Ο Παύλος αναφέρεται στον Σατανά επανειλημμένα, αλλά η μορφή που περιγράφει είναι αξιοσημείωτα διαφορετική από τον πανταχού παρόντα διαφθορέα της μεταγενέστερης παράδοσης.

Στη Β΄ Κορινθίους 11, ο Παύλος προειδοποιεί τους αναγνώστες του να μην εξαπατηθούν όπως η Εύα από το φίδι, παρουσιάζοντας τον Σατανά ως μορφή πονηριάς και παραπλάνησης. Στην Α΄ Κορινθίους 5, δίνει οδηγία να παραδοθεί το παραβατικό μέλος στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, ώστε το πνεύμα του να σωθεί την ημέρα του Κυρίου. Εδώ, εντυπωσιακά, ο Σατανάς λειτουργεί ως πειθαρχικό εργαλείο, μια δύναμη που ενεργεί πάνω στη σάρκα για τελικά λυτρωτικούς σκοπούς.

Στη Β΄ Θεσσαλονικείς 2, ο Παύλος περιγράφει έναν άνθρωπο της ανομίας, του οποίου η έλευση είναι σύμφωνα με τη δράση του Σατανά, αλλά το πλαίσιο είναι εσχατολογικό, συνδεδεμένο με μια συγκεκριμένη αλληλουχία του τέλους των καιρών, όχι μια περιγραφή μιας συνεχούς παγκόσμιας διαφθοράς από τον Σατανά.

Αυτό που απουσιάζει από τις επιστολές του Παύλου είναι εξίσου σημαντικό με αυτό που υπάρχει. Δεν υπάρχει αφήγηση πτώσης από τον ουρανό, καμία επανάσταση πριν από τη δημιουργία, καμία λεπτομερής περιγραφή ενός βασιλείου των καταδικασμένων, κανένας θρόνος της κόλασης.

Ο Σατανάς του Παύλου είναι μια πραγματική και ενεργή δύναμη μέσα στο θεολογικό του πλαίσιο, αλλά μια δύναμη που λειτουργεί μέσα σε μια πρόνοια, όχι εναντίον της από έξω. Η περίπλοκη κοσμική μυθολογία ήρθε αργότερα και ήρθε για λόγους που σχετίζονται τόσο με τη θεσμική ιστορία όσο και με τη θεολογική εξέλιξη.

Η Εδέμ, το απόσπασμα που απλοποιήθηκε. Το φίδι στη Γένεση 3 είναι ένα από τα πιο αναλυμένα χωρία στην ιστορία της θρησκευτικής ερμηνείας και ένα από τα πιο συστηματικά παραμορφωμένα στη λαϊκή θρησκευτική διδασκαλία. Το φίδι δεν αποκαλείται ποτέ Σατανάς στο αρχικό κείμενο. Η ταύτιση του φιδιού της Γένεσης με τον Σατανά προήλθε από μεταγενέστερη ερμηνευτική παράδοση, ιδιαίτερα στο βιβλίο της Αποκάλυψης και στη μεταγενέστερη χριστιανική θεολογία.

Το κείμενο της Γένεσης περιγράφει το φίδι απλώς ως «πανούργο», η εβραϊκή λέξη «arum», που αλλού στη σοφιολογική γραμματεία της Εβραϊκής Βίβλου σημαίνει φρόνηση και πρακτική ευφυΐα, όχι κακία. Η πρόταση του φιδιού προς την Εύα διατυπώνεται με όρους γνώσης. «Θα γίνετε σαν τον Θεό, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Αφού ο Αδάμ και η Εύα φάνε τον καρπό, ο Θεός επιβεβαιώνει ότι ο ισχυρισμός του φιδιού ήταν ακριβής. «Ο άνθρωπος έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Το φίδι είπε την αλήθεια για το τι θα έκανε ο καρπός.

Αυτό δεν καθιστά το φίδι ήρωα στο παραδοσιακό ερμηνευτικό πλαίσιο. Το κείμενο περιγράφει παράβαση, απαγόρευση και συνέπειες, αλλά καθιστά τη συνάντηση πιο σύνθετη από την απλή αφήγηση καλού εναντίον κακού που συχνά παρουσιάζεται.

Οι πρώιμες γνωστικές χριστιανικές κοινότητες του πρώτου και δεύτερου αιώνα μ.Χ., πριν καθιερωθεί πλήρως ο ορθόδοξος κανόνας, διάβασαν αυτό το απόσπασμα πολύ διαφορετικά. Σε κείμενα όπως η «Μαρτυρία της Αλήθειας» και το «Απόκρυφο του Ιωάννη», το φίδι παρουσιάζεται ρητά ως θετική μορφή, αυτός που προσφέρει αληθινή επίγνωση στους ανθρώπους, ενώ μια κατώτερη θεότητα, ο δημιουργός, προσπαθεί να τους κρατήσει στην άγνοια. Η πτώση επανερμηνεύεται όχι ως καταστροφή, αλλά ως αναγκαία απόκτηση συνείδησης.

Αυτές οι κοινότητες δεν ήταν περιθωριακές ομάδες. Ήταν σοβαρά θεολογικά ρεύματα με ανεπτυγμένα φιλοσοφικά συστήματα, πολλά από τα οποία αντλούσαν από την πλατωνική φιλοσοφία και τον ιουδαϊκό μυστικισμό της περιόδου του Δεύτερου Ναού. Τα κείμενά τους καταδικάστηκαν ως αιρετικά από την πρωτο-ορθόδοξη παράδοση και καταστράφηκαν τόσο συστηματικά ώστε έμειναν σχεδόν άγνωστα μέχρι την ανακάλυψη της βιβλιοθήκης του Ναγκ Χαμαντί στην Αίγυπτο το 1945.

Αυτό που αποκάλυψε αυτή η βιβλιοθήκη είναι ότι οι πρώτοι αιώνες του χριστιανισμού περιείχαν πραγματικά ποικίλα ερμηνευτικά πλαίσια για τη Γένεση, για τον Σατανά, για τη σωτηρία και για τη φύση του θείου. Αυτό που έγινε Ορθοδοξία ήταν μία παράδοση που επικράτησε σε έναν θεσμικό και πολιτικό αγώνα. Τα κείμενα που έχασαν εκείνον τον αγώνα θάφτηκαν σε ένα πιθάρι στην αιγυπτιακή έρημο για 1600 χρόνια.

Η κατασκευή του τέρατος. Ο πλήρως διαμορφωμένος Σατανάς της μεσαιωνικής χριστιανικής παράδοσης, ο πεσμένος άγγελος, ο άρχοντας της κόλασης, ο εχθρός όλης της ανθρωπότητας, η μορφή με τα κέρατα και την ουρά και τον θρόνο της φωτιάς, δεν προέκυψε από ένα και μόνο κείμενο. Συγκροτήθηκε μέσα στους αιώνες από πολλαπλές πηγές, καθεμία από τις οποίες πρόσθεσε ένα στρώμα στη σύνθεση.

[tanipteros]

Ο Ησαΐας 14 περιέχει ένα απόσπασμα που απευθύνεται στον βασιλιά της Βαβυλώνας, περιγράφοντας μια μορφή που ονομάζεται «Αστέρας της Αυγής», στα λατινικά Λούσιφερ, ο οποίος επιδίωξε να ανέβει στα ύψη του Θεού και καταρρίφθηκε. Πρόκειται για ποίηση αυλικού χαρακτήρα, ένα σατιρικό άσμα εναντίον ενός ανθρώπινου μονάρχη. Δεν υπάρχει ρητή αναφορά στον Σατανά. Δεν υπάρχει υπερφυσική επανάσταση. Η εικόνα του «Αστέρα της Αυγής» ήταν κοινό μεταφορικό σχήμα της αρχαίας Εγγύς Ανατολής για τη βασιλική φιλοδοξία και την πτώση της. Μεταγενέστεροι ερμηνευτές, ιδιαίτερα από τον 2ο αιώνα μ.Χ. και μετά, διάβασαν αυτό το απόσπασμα ως περιγραφή της πτώσης του Σατανά από τον ουρανό πριν από τη δημιουργία. Η ταύτιση δεν υπήρχε στο κείμενο· εισήχθη στο κείμενο από μια παράδοση που χρειαζόταν μια κοσμική αφήγηση για την προέλευση του κακού που προσπαθούσε να εξηγήσει.

Ο Ιεζεκιήλ 28 απευθύνεται επίσης σε έναν ανθρώπινο βασιλιά, τον βασιλιά της Τύρου, χρησιμοποιώντας γλώσσα για μια ένδοξη μορφή που κάποτε περπατούσε ανάμεσα σε λίθους φωτιάς στο άγιο όρος του Θεού και εκδιώχθηκε λόγω διαφθοράς. Η ίδια ερμηνευτική διαδικασία: λόγος για έναν ανθρώπινο βασιλιά, που διαβάζεται εκ των υστέρων ως περιγραφή της προϊστορίας του Σατανά.

Η Αποκάλυψη, γραμμένη στα τέλη του 1ου αιώνα μ.Χ. μέσα σε συνθήκες ρωμαϊκού διωγμού, περιέχει σαφή εικόνα κοσμικού πολέμου: ο μεγάλος δράκοντας, το αρχαίο φίδι, ο διάβολος, ο Σατανάς, που ρίχνεται από τον ουρανό μαζί με τους αγγέλους του. Η Αποκάλυψη είναι αποκαλυπτική λογοτεχνία, ένα είδος που χρησιμοποιεί έντονη συμβολική γλώσσα για να περιγράψει παρόντα ιστορικά και πνευματικά γεγονότα σε κωδικοποιημένη μορφή. Η εικονογραφία της ενσωματώθηκε στη διαμόρφωση του μύθου του Σατανά και της αποδόθηκε κυριολεκτική σημασία που το ίδιο το είδος δεν είχε σκοπό να υποστηρίξει.

Και έπειτα ήρθαν οι πολιτισμικές προσθήκες. Η «Κόλαση» του Δάντη τον 14ο αιώνα έδωσε στη δυτική φαντασία μια πλήρως ανεπτυγμένη εικόνα της κόλασης με τον Σατανά στο παγωμένο της κέντρο, μια εικόνα τόσο ζωντανή και τόσο βαθιά ενσωματωμένη στον ευρωπαϊκό πολιτισμό ώστε για τους περισσότερους ανθρώπους έγινε αδιαχώριστη από το ίδιο το περιεχόμενο της Γραφής. Η μεσαιωνική τέχνη, τα ηθικοδιδακτικά δράματα και η λαϊκή παράδοση πρόσθεσαν τα κέρατα, την ουρά, την τρίαινα, το κόκκινο δέρμα. Τίποτε από αυτά δεν προέρχεται από τη Γραφή, όλα όμως συνέβαλαν στην εικόνα που κληρονόμησαν δισεκατομμύρια άνθρωποι ως «βιβλικό» Σατανά. Η σύνθετη αυτή μορφή είναι πολιτισμικό δημιούργημα όσο και θεολογικό.

Η κατανόηση ότι αυτή η μορφή συναρμολογήθηκε, ότι έχει ιστορία, ότι κάθε στρώμα προστέθηκε σε συγκεκριμένη στιγμή για συγκεκριμένους λόγους, δεν σημαίνει ότι το κακό δεν υπάρχει. Σημαίνει ότι η συγκεκριμένη μορφή που κατασκευάστηκε για να το εκπροσωπεί στη δυτική θρησκευτική κουλτούρα δημιουργήθηκε, δεν αποκαλύφθηκε.

Γιατί αυτή η εξέλιξη εξυπηρέτησε τη θεσμική εξουσία; Η εδραίωση του χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο τον 4ο αιώνα μ.Χ. δημιούργησε θεσμικές ανάγκες που αναμόρφωσαν σε βάθος το πνευματικό περιεχόμενο της θρησκείας. Ένα αποκεντρωμένο, θεολογικά ποικίλο κίνημα έπρεπε να μετατραπεί σε μια διοικητικά ενιαία θρησκεία ικανή να κυβερνά μια αυτοκρατορία. Η δογματική ποικιλία, που χαρακτήριζε τους τρεις πρώτους αιώνες, έγινε θεσμικό πρόβλημα. Οι σύνοδοι που ακολούθησαν τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου, αρχίζοντας από τη Νίκαια το 325 μ.Χ., δεν ήταν μόνο θεολογικές ασκήσεις. Ήταν πολιτικές διαπραγματεύσεις που παρήγαγαν δεσμευτικές δογματικές θέσεις. Αυτό που ορίστηκε ως ορθόδοξο απέκτησε τη δύναμη του αυτοκρατορικού νόμου. Αυτό που ορίστηκε ως αιρετικό μπορούσε να κατασταλεί.

Σε αυτό το πλαίσιο, μια μορφή απόλυτου, κοσμικού, ανεπιφύλακτου κακού εξυπηρετούσε αποτελεσματικά τη θεσμική αρχιτεκτονική. Όσο πιο απόλυτη η απειλή του Σατανά, τόσο πιο πλήρης η εξουσία του θεσμού που ισχυριζόταν ότι προσφέρει προστασία από αυτόν. Κάθε αμφιβολία μπορούσε να παρουσιαστεί ως σατανική επιρροή. Κάθε πρόκληση προς τη θεσμική εξουσία μπορούσε να παρουσιαστεί ως συμμαχία με τον εχθρό του Θεού. Κάθε ανταγωνιστική θεολογική παράδοση μπορούσε να χαρακτηριστεί όχι ως ειλικρινής διαφωνία, αλλά ως σατανική πλάνη.

Η ιστορικός Elaine Pagels στο έργο της The Origin of Satan (1995) αναλύει αυτή την εξέλιξη με λεπτομέρεια. Το επιχείρημά της δεν είναι ότι η Εκκλησία κατασκεύασε κυνικά έναν κακό για πολιτικούς λόγους, αλλά ότι η εξέλιξη της μορφής του Σατανά ακολουθεί στενά τις κοινωνικές και θεσμικές ανάγκες των κοινοτήτων που την ανέπτυξαν· ότι η δαιμονοποίηση των αντιπάλων, η προβολή του κακού σε έναν κοσμικό αντίπαλο και η ταύτιση αυτού του αντιπάλου με τους θεολογικούς αντιπάλους αποτελούν πρότυπα που εξυπηρετούν τη συνοχή της ομάδας και τη διατήρηση των ορίων της. Δεν πρόκειται για θεωρία συνωμοσίας· είναι η συνηθισμένη λειτουργία της ιδεολογίας.

Ο φόβος του Σατανά, όπως θεσμοθετήθηκε στον μεσαίωνα και την πρώιμη νεότερη εποχή, λειτούργησε ως ένα από τα πιο ανθεκτικά και αποτελεσματικά συστήματα ελέγχου της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Κάθε άνθρωπος γεννιόταν ήδη σε κατάσταση πνευματικού χρέους, το προπατορικό αμάρτημα. Η σωτηρία από αυτή την κατάσταση και από την αιώνια τιμωρία ήταν διαθέσιμη αποκλειστικά μέσω της Εκκλησίας και των μυστηρίων της. Η Εκκλησία ήταν ο μοναδικός διανομέας της θεραπείας για μια «ασθένεια» που η ίδια όριζε.

Σε αυτό το πλαίσιο, η αμφισβήτηση της εκκλησιαστικής εξουσίας δεν ήταν απλώς διανοητική διαφωνία· ήταν πνευματική αυτοκαταστροφή, άνοιγμα στην επιρροή του Σατανά. Η ίδια η πράξη της κριτικής εξέτασης, της αναζήτησης του τι λέει πραγματικά το αρχικό κείμενο, της ανίχνευσης της ιστορικής εξέλιξης του δόγματος, γινόταν μορφή αμαρτίας. Η αμφιβολία δεν ήταν δρόμος προς βαθύτερη κατανόηση· ήταν ένδειξη διαφθοράς.

Οι πρακτικές συνέπειες είναι καταγεγραμμένες: η Ιερά Εξέταση λειτούργησε για αιώνες, στοχοποιώντας όχι μόνο απίστους αλλά και θεολόγους, μυστικιστές, επιστήμονες και απλούς ανθρώπους. Ο Γαλιλαίος Γαλιλέι τέθηκε σε κατ’ οίκον περιορισμό. Ο Giordano Bruno κάηκε στην πυρά το 1600. Τα κυνήγια μαγισσών στην Ευρώπη οδήγησαν στην εκτέλεση δεκάδων χιλιάδων ανθρώπων, κυρίως γυναικών.

Αυτά τα γεγονότα δεν ήταν έργο του Σατανά. Ήταν έργο ανθρώπινων θεσμών που λειτουργούσαν μέσα σε ιδεολογικά πλαίσια που απαιτούσαν έναν απόλυτο εχθρό για να δικαιολογήσουν απόλυτη εξουσία.

Ο Σατανάς δεν έκαιγε ανθρώπους· άνθρωποι έκαιγαν ανθρώπους στο όνομα του Σατανά.

Αυτό είναι το μοτίβο που αξίζει να εξεταστεί προσεκτικά. Ποιος ωφελείται όταν η αμφισβήτηση παρουσιάζεται ως δαιμονική; Ποιος ωφελείται όταν η εικόνα ενός πανίσχυρου κοσμικού εχθρού κάνει την πνευματική ανεξαρτησία να φαίνεται επικίνδυνη;

Τα κείμενα που καταστράφηκαν. Όταν ο Κωνσταντίνος καθιέρωσε τον χριστιανισμό ως επίσημη θρησκεία και οι σύνοδοι τυποποίησαν τη διδασκαλία, η θεολογική ποικιλία των πρώτων αιώνων δεν εξαφανίστηκε οικειοθελώς. Εξαλείφθηκε συστηματικά. Εκδόθηκαν διατάγματα για την καταστροφή «αιρετικών» κειμένων. Βιβλία κάηκαν, κοινότητες διαλύθηκαν.

Το μεγαλύτερο μέρος αυτής της ποικιλίας θα είχε χαθεί οριστικά αν το 1945 ένας αγρότης στο Ναγκ Χαμαντί της Αιγύπτου δεν ανακάλυπτε έναν σφραγισμένο αμφορέα με 13 παπυρικούς κώδικες. Κείμενα που είχαν κρυφτεί πιθανότατα τον 4ο αιώνα για να σωθούν από καταστροφή.

Αυτά τα κείμενα δείχνουν ότι οι πρώτοι χριστιανοί δεν συμφωνούσαν για τον Σατανά, για τη Γένεση, για τη φύση του Θεού. Αυτά ήταν ζωντανά θεολογικά ζητήματα.

Αυτό που επικράτησε δεν ήταν η μόνη δυνατή ερμηνεία· ήταν η ερμηνεία που νίκησε.